Pumunta sa nilalaman

Imamato

Mula wikishia
Ang artikulong ito ay tungkol sa Imamah. Para sa Imamah ng Labindalawang Imam (a), tingnan ang Imamah ng mga Imam ng Shia.

Ang Imamat ay ang pamumuno ng pamayanang Islamiko at ang pagiging kahalili ng Propeta (s) sa mga usaping panrelihiyon at pangmundo. Ang turo na ito ay isa sa mga pangunahing prinsipyo ng pananampalatayang Shia at kabilang sa mga batayang pagkakaiba sa paniniwala ng Shia at Sunni. Ang kahalagahan ng usapin ng Imamah para sa mga Shia ang dahilan kung bakit sila tinatawag na Imamiyah.

Tungkol sa pangangailangan at obligasyon ng Imamah, walang pagtatalo sa pagitan ng iba’t ibang sekta ng mga Muslim; ngunit nagkakaiba sila sa uri nito. Naniniwala ang ilang Ash‘ari na ang Imamah ay isang obligasyon ng Shariah, habang sinabi naman ng ilang Mu‘tazila na ito ay isang obligasyong makatuwiran at nasa mga tao ang tungkulin na pumili ng kanilang Imam. Naniniwala ang Imamiyah na ang Imamah ay isang obligasyong makatuwiran at tungkulin ng Diyos na pumili ng Imam; na nangangahulugang makatuwirang tama na ang Diyos, alinsunod sa Kanyang karunungan, ay magtakda ng Imam at mali kung ito ay Kanyang pababayaan.

Ayon sa pananaw ng Imamiyah, ang Imamah ay isang tipang makalangit at ang Diyos ang nagkakaloob ng ranggong ito sa Kanyang mga piling lingkod. Itinuturing nila ang Imamah bilang salik ng pagkakumpleto ng relihiyon at pagpapatuloy ng paggabay sa sangkatauhan pagkatapos ng Propeta (s).

Naniniwala ang Imamiyah at ilang sekta ng mga Muslim na ang Imam ay dapat may mga katangiang tulad ng kawalang-kasalanan (‘ismah) at higit sa lahat ng birtud na pantao. Pinaniniwalaan ng Imamiyah na ang Imam ay dapat na itinalaga sa malinaw at hayagang paraan mula sa Diyos, Propeta, o nakaraang Imam. Naniniwala sila na si Imam Ali (a) at ang iba pang mga Imam (a) na sumunod sa kanya ay walang kasalanan at pinakadakila sa mga birtud pantao sa kanilang panahon, kaya sila ang mga tunay na pinuno ng ummah.

Ang pamumuno sa pampolitikang aspeto ng pamayanang Islamiko, pagpapatupad at pagsasakatuparan ng mga batas ng Diyos, pagbabantay at pangangalaga sa relihiyon, at mga kahalintulad na bagay ay kabilang sa mga layunin at pilosopiya ng Imamah. Bukod dito, itinuring din ng Imamiyah na ang relihiyosong pamumuno (marja‘iyat dini) ay kabilang sa mga layunin ng Imamah.

Kahalagahan ng Imamato

Ang usaping ito ay isa sa pinakaimportanteng isyung teolohikal at kontrobersyal sa pagitan ng mga sekta ng Islam.[1] Ayon sa Imamiyyah, ang Imamate ay pagpapatuloy ng propesiya, at tungkulin ng Imam ay kapareho ng sa Propeta.[2] Dahil dito, ang paniniwala sa Imamate ay isa sa mga haligi ng pananampalataya (Usul al-Din), hindi lamang isang sangay ng batas Islamiko.[3] Ang ilang Ashari, Mu’tazila, at Sunni schools ay itinuturing ang Imamate bilang usaping Fiqh[4] o sekundaryang isyu (Furu’ al-Din).[5]

Ayon kay Muhammad Husayn Kashif al-Ghita’ sa kanyang aklat Asl al-Shi’ah wa Usuluha, ang Imamate ay ang pangunahing elemento na nagpapakilala sa Shia sa lahat ng sekta.[6] Kaya’t ang mga naniniwala sa labindalawang Imam (Twelver Shiism) ay tinatawag na Imamiyyah,[7] at sinumang hindi tumatanggap nito ay itinuturing na wala sa loob ng Shia Islam.[8]

Allama Hilli, sa panimula ng kanyang aklat Minhaj al-Karamah fi Ma’rifat al-Imamah, ay nagsabi na ang Imamate ay isa sa pinakadakilang haligi ng pananampalataya, na ang pagkaunawa rito ay dahilan ng kaligtasan at buhay na walang hanggan sa Paraiso.[9]

Sa aklat na Al-Kafi ni Shaykh al-Kulayni, may isang salaysay mula kay Imam al-Ridha (as) na binibigyang-diin ang kahalagahan ng Imamato, na inilalarawan bilang:[10] Katumbas ng tungkulin ng mga Propeta, mana ng mga tagapagmana ng propesiya (Awsiya), Kahalili ng Diyos at ng Propeta sa pamumuno, Tagapag-ayos ng relihiyon, tagapangalaga ng Ummah, Tagapagtanggol ng dangal ng mga Mananampalataya, Ugat at sanga ng Islam.[11]

Imamato bilang Tipan ng Diyos

Artikulo kaugnay: Ayah ng Pagsubok kay Propeta Ibrahim (as)

Ayon sa talata 124 ng Surah al-Baqarah, matapos maabot ni Propeta Ibrahim (as) ang antas ng pagka-Imam, hiningi niya ito para sa kanyang mga salinlahi. Sumagot ang Diyos: "Hindi sasapit ang Aking tipan sa mga gumagawa ng kamalian."[12] Marami sa mga tagapagpaliwanag ng Qur'an ang nagsasabing ang tinutukoy na "tipan" sa talatang ito ay ang Imamato[13] Kaya’t naniniwala ang Imamiyyah na ang Imamato ay isang posisyon na ipinagkakaloob lamang ng Diyos sa piling mga lingkod Niya.[14]

Imamato: Daan sa Pagganap ng Relihiyon

Mga pangunahing artikulo: Ayah ng Pagganap (Ikmal) at Ayah ng Paghahatid (Tabligh) Batay sa mga talatang ito at sa mga salaysay mula sa mga Imam na walang sala (ma’sumin),[15] itinuturing ng mga Imamiyyah ang Imamato bilang dahilan ng pagkaganap ng relihiyon.[16] Ayon sa kanila, ang Ayah ng Pagganap ay ipinahayag sa araw ng Ghadir matapos ipahayag ng Propeta (saws) ang pagkatalaga kay Imam Ali (as) bilang kanyang kahalili. Sa pagkakataong ito, ipinabatid na ang relihiyon ay naging ganap.[17] Ganundin, ayon sa Ayah ng Paghahatid, ang Imamato ay may napakahalagang papel, kaya’t kung hindi ito naipahayag ng Propeta, parang hindi niya naipahayag ang kanyang misyon, at mababalewala ang lahat ng kanyang pagsusumikap.[18]

Imamato: Pagpapatuloy ng Gabay

Artikulo kaugnay: Ayah ng Patnubay (Hadi)

Ayon sa Imamiyyah at sa mga salaysay na kaakibat ng talatang ito,[19] ang Imamato ay siyang nagpapatuloy ng patnubay sa sangkatauhan pagkatapos ng Propeta (saws).[20] Sa Tafsir ni Muhammad ibn Jarir al-Tabari, isang kilalang tagapagpaliwanag mula sa Ahl al-Sunnah, isinalaysay mula kay Ibn Abbas na nang bumaba ang ayah, ang Propeta ay naglagay ng kamay sa kanyang dibdib at nagsabi: "Ako ang tagapagbabala." Pagkatapos ay itinuro si Imam Ali (as) at sinabi: "O Ali, ikaw ang patnubay. Pagkatapos ko, ang mga tao ay sa pamamagitan mo gagabayan."[21]

Kahulugan ng Imamato

Ayon sa isang pangkalahatang kahulugan na sinasang-ayunan ng maraming teologo,[22] ang Imamato ay pamumuno sa lahat ng aspeto ng relihiyon at mundo bilang kahalili ng Propeta (saws).[23]

Ang ibang mga iskolar ay nagbigay ng karagdagang depinisyon: Saif al-Din al-Amidi (Ash’ari, 575–622 AH) ay nagsabi: “Ang Imamato ay ang pagiging kahalili ng isang tao sa Propeta sa pagpapatupad ng batas ng Shariah at pagbabantay sa lipunan, kung saan ang pagsunod sa kanya ay obligasyon para sa buong Ummah.”[24] Mir Sayyid Sharif Jurjani at al-Taftazani, parehong mga Ash’ari scholars, ay nagpahayag ng parehong kahulugan.[25] Ayon sa kanila, ang Imamato ay isang pampulitikang pamumuno at tagapangalaga ng relihiyon.[26]

Ngunit ayon kay Ayatollah Naser Makarem Shirazi, ang ganitong mga depinisyon ay pampanlabas lamang at hindi tumutugma sa tunay na espirituwal at makalangit na esensya ng pagka-Imam. Aniya, ang Imamato ay isang banal na posisyon, at ang pagtatalaga ng Imam ay hindi responsibilidad ng tao kundi ng Diyos lamang.[27] Si Qadhi Nurullah al-Tustari ay nagbigay ng depinisyon: "Ito ay isang posisyong galing sa Diyos, na naglalaman ng lahat ng mataas na antas at kagalingan – maliban sa propesiya."[28]

Pagka-obligado ng Imamato at Paraan ng Pagpili ng Imam

Walang pagtatalo sa pangangailangan ng Imamato sa pagitan ng mga Shia at ibang sekta,[29] ngunit nagkakaiba sila sa uri ng obligasyon at sa paraan ng pagtatalaga sa Imam.[30] Ayon sa ilang Mu’tazila at Khawarij, hindi raw obligadong magkaroon ng Imam.[31] Sa mga naniniwala na ito ay obligasyon, nagkakaiba sila kung ito ay obligasyong makatuwiran (Aqli) o panrelihiyon (Shar’i).[32] Ang mga Ash’ari, Ahl al-Hadith, at mga tagasunod ni Abu Ali al-Jubba’i (Mutazili ng Basra) ay nagsasabi na ang Imamato ay isang obligasyong Shar’i, hindi Aqli.[33] Samantala, ilang Mu’tazila, Maturidiyyah, at Ibadis ay naniniwala na ito ay obligasyong Aqli, ngunit ang pagpili ng Imam ay nasa kamay ng mga tao.[34]

Ang Imamiyyah naman ay naninindigan na ito ay obligasyong makatuwiran (Aqli) at ang pagtatalaga ng Imam ay obligasyon ng Diyos mismo.[35] Ang tinutukoy na "obligasyon" dito ay hindi batay sa Fiqh, kundi sa Usul al-Kalam (teolohiya) — ibig sabihin, ayon sa tamang pag-iisip, makatuwirang inaasahan sa Diyos na magtalaga ng Imam; at ang hindi paggawa nito ay hindi angkop sa Kanyang karunungan.[36]

Ang Imamato ay isang Uri ng Biyaya (Lutf)

Tingnan din: Batas ng Lutf (Kagandahang-loob ng Diyos)

Ayon sa Imamiyyah, ang obligasyon ng Diyos na magtalaga ng Imam ay napatutunayan sa pamamagitan ng batas ng Lutf.[37] Ang batas ng Lutf ay nagsasaad na: "Anumang bagay na makatutulong sa tao upang mapalapit sa pagsunod sa Diyos o makaiwas sa kasalanan, ay kinakailangang isagawa ng Diyos — at tiyak na gagawin Niya ito."[38] Kabilang sa mga halimbawa ng Lutf ang: Pagtatalaga ng mga batas-pangrelihiyon, pagsugo ng mga propeta. Ang lahat ng ito ay upang makilala ng tao ang kanilang mga tungkulin sa Diyos.[39] Sa ganitong prinsipyo, ang pagkakaroon ng Imam ay isang anyo ng Lutf, sapagkat sa pamamagitan niya: Nalalapit ang mga tao sa pagsunod sa Diyos, at lumalayo sa mga ipinagbabawal Niya.[40] Dahil dito, ang pagtatalaga ng Imam ay nagiging obligasyon ng Diyos.[41]

Mga Katangian ng isang Imam

Ang isang Imam yaong may posisyong Imamato[42] ay kinakailangang taglayin ang mga sumusunod na katangian:

Impakibilidad (Ismah)

Artikulo kaugnay: Impakibilidad ng mga Imam

Ang Imamiyyah at Isma’iliyyah ay parehong naniniwala na ang isang Imam ay dapat na walang kasalanan (ma’sum).[43] Ilan sa mga argumento para rito ay: Argumento ng kawalang-hanggan ng pagkakasunod-sunod (impossibility of infinite regress). Kakayahang pangalagaan at ipaliwanag ang Shari’ah. Obligasyon ng pagsunod sa Imam. Argumento ng paglabag sa layunin (na ang pagkakasala ay sisira sa layunin ng Imamato). Ang pagbagsak ng Imam kung siya ay magkasala.[44]

Gayundin, sinabi ng mga teologo na ang Imam dapat ay malaya rin mula sa mga panlabas na kapintasan, tulad ng: Sakit sa balat, di-kaanib sa marangal na lahi, pagtatrabaho sa maruruming propesyon. Ang lahat ng ito ay nakababawas sa kanyang pagiging biyaya (lutf) at nagiging sanhi ng paglayo ng mga tao sa kanya.[45]

Kahigitan (Afḍaliyyah)

Artikulo kaugnay: Kahigitan ng Imam

Ayon sa Imamiyyah, pati na rin sa ilang grupo ng Murji’ah, Mu’tazilah at Zaydiyyah, ang Imam ay dapat na pinakamarangal at pinakamahusay sa lahat ng tao ng kanyang panahon sa mga aspetong tulad ng:[46] Kaalamang pangrelihiyon, kabutihan ng pag-uugali, tapang, mga birtud ng katawan at kaluluwa. Dahilan:

1. Kung ang Imam ay kapantay lamang ng iba, ang pagpili sa kanya ay magiging walang basehang pagpapalagay (tarjih bila murajjih) — isang bagay na itinuturing na hindi katanggap-tanggap ng isipan.[47]
2. Kung mas mababa pa siya kaysa sa iba, magiging isang uri ng pagpapalagay ng mas mababa kaysa sa mas mataas (taqdim al-mafdul ‘ala al-fadil) — na hindi rin katanggap-tanggap.
3. Ang mga talata tulad ng Yunus: 35 at Zumar: 9 ay nagpapatunay sa pangangailangang sundin ang higit na karapat-dapat.[48]

Pagtatalaga ng Imam sa Pamamagitan ng Tiyak na Teksto (Naṣṣ)

Artikulo kaugnay: Naṣṣ sa Imam

Ang Imamiyyah ay naniniwala na ang Imam ay dapat italaga sa pamamagitan ng malinaw at tiyak na pahayag (naṣṣ jali) mula sa: Diyos, Propeta Muhammad (saws), o Imam na nauna sa kanya.[49] Mga dahilan sa likod nito:

  • Ang Impakibilidad (Ismah) ng isang Imam ay panloob at hindi maaaring matukoy ng ordinaryong tao. Kaya’t tanging ang Diyos lamang (o ang taong inatasan Niya) ang maaaring ipakilala kung sino ang ma’sum sa pamamagitan ng naṣṣ.[50]
  • Ang Propeta (saws) ay palaging nagtatalaga ng kahalili kapag siya’y umaalis kahit ilang araw lamang. Hindi makatuwirang isiping hindi niya iniwanan ng tagapagsunod ang Ummah pagkatapos niya sa bagay na kasinghalaga ng Imamato.[51]
  • Mayroong maraming salaysay mula sa mga Imam na nagtuturo na ang Imam ay kailangang itatalaga sa pamamagitan ng Naṣṣ.[52]

Mga tagasuporta ng Bani Abbas ay nagsabing maaaring mapatunayang Imam ang isang tao sa pamamagitan ng naṣṣ, pamana, o pagiging kamag-anak ng Propeta (saws).[53] Zaydiyyah ay naniniwala na sinumang mula sa lahi ni Fatima (sa) na mag-aanyaya sa Imamato at maghihimagsik gamit ang espada upang itaguyod ang Islam, ay maaaring maging Imam. Ang ibang sekta ng Muslim ay naniniwala rin sa Naṣṣ o sa pagpili ng mga Ahl al-Ḥall wa al-‘Aqd (mga iskolar at pinunong may awtoridad sa lipunan).[54]

Filosopiya ng Imamah

May iba't ibang pananaw tungkol sa kahulugan at layunin ng Imamah:[55] Ayon sa Mu’tazilah, ang layunin ng Imamah ay upang maisakatuparan ang mga utos ng relihiyon, tulad ng pagpapatupad ng mga hudud (parusang itinakda ng Diyos), at iba pang mga kautusan.[56] Ang mga Maturidiyyah at Ash’ariyyah, bukod sa mga nabanggit, ay isinama rin ang: pamumuno sa hukbo, pagtatanggol sa hangganan ng bansa, organisasyon ng mga pwersang militar, paglaban sa mga rebelde, pagtatanggol sa mga naaapi, pagpigil sa mga mapang-api, paglutas sa mga alitan, at pamamahagi ng mga nasamsam (gana’im). Lahat ng ito ay hindi kayang isakatuparan ng karaniwang mamamayan.[57]

Ngunit ayon sa Shia Imamiyyah, bukod sa mga nabanggit,[58] may dalawang pangunahing layunin pa ang Imamah:[59]

1. Pagpapaliwanag ng Shari’ah 2. Pagiging relihiyosong awtoridad (marja’) pagkatapos ng Propeta (saws). Ayon kay Kashif al-Ghita’, Kung ang pagkakaroon ng tagapagtatag ng batas ay mahalaga para sa pag-alam ng batas ng Diyos, gayundin, ang pagkakaroon ng tagapaliwanag (mubayyin) ay kailangan. Ang pagkawala ng alinman sa dalawa ay magdudulot ng kamangmangan sa batas ng Diyos.[60] Gayundin, may napakaraming mga talata at hadith ng Propeta (saws) na may ambiguity o pagiging buod lamang, na nangangailangan ng malinaw na pagpapaliwanag. Ang taong makagagawa nito ay dapat may malalim na kaalaman sa detalye ng Qur’an at Sunnah, at ito ay ang Imam.[61]

Pagpapanatili ng Shari’ah Isa pang layunin ng Imamah ay ang pangangalaga sa relihiyon laban sa pagbabago at pagbaluktot.[62] Dahil sa: paglipas ng panahon, pag-usbong ng mga kalaban, maling pag-unawa ng ilang tao, ay maaaring mawala ang orihinal na katuruan ng Islam. Kaya’t kinakailangan ang isang Imam na: hindi nagkakamali sa kanyang pag-unawa sa Qur’an, nagsisilbing pamantayan para matukoy ang tama at mali sa interpretasyon ng iba. At ang Imam na ito ay dapat ma’sum (walang kasalanan) at tunay na kahalili ng Propeta.[63]

Imamah ni Imam ‘Ali (AS)

Artikulo kaugnay: Imamah ni Imam ‘Ali (AS)

Ayon sa Shia, si Imam ‘Ali (AS) ang agarang kahalili ng Propeta Muhammad (saws).[64] Ang pagkakatalaga niya ay batay sa maraming talata sa Qur’an, gaya ng: Ayat al-Tabligh, Ayat al-Wilayah, Ayat al-Mawaddah, Ayat Uli’l-Amr, Ayat al-Ikmal, Ayat al-Tathir, Ayat al-Sadiqin.[65] Ayon kay Allamah al-Hilli sa kanyang aklat Nahj al-Haqq wa Kashf al-Sidq, may 84 talata sa Qur’an na nagpapatunay sa Imamah ni Imam ‘Ali (AS).[66] Bukod pa rito, naniniwala ang Shia na may malinaw at tiyak na pahayag (naṣṣ jali) mula sa Propeta (saws) na nagpapatunay sa Imamah ni ‘Ali, gaya ng mga kilalang hadith:Hadith al-Ghadir, Hadith al-Manzilah, Hadith al-Thaqalayn, Lahat ng ito ay tinatanggap sa parehong Shia at Sunni na mga sanggunian.[67]

Bukod dito, base sa mga salaysay ng kasaysayan at hadith, si Imam ‘Ali (AS) ang pinakamahusay na tao pagkatapos ng Propeta sa mga aspeto ng: kaalaman, tapang, katarungan, at mga birtud na makatao. Dahil dito, siya lamang ang karapat-dapat maging kahalili ng Propeta.[68]

Imamah ng Iba Pang mga Imam (AS)

Artikulo kaugnay: Imamah ng mga Imam ng Shia Ayon sa Imamiyyah, ang tungkulin ng Imamah ay ipinasa mula kay Imam ‘Ali (AS) sa kanyang mga inapo:

  • Imam Hasan (AS)
  • Imam Husayn (AS)
  • Imam ‘Ali ibn Husayn (Zayn al-‘Abidin)
  • Imam Muhammad al-Baqir
  • Imam Ja’far al-Sadiq
  • Imam Musa al-Kazim
  • Imam ‘Ali al-Ridha
  • Imam Muhammad al-Taqi (al-Jawad)
  • Imam ‘Ali al-Hadi
  • Imam Hasan al-‘Askari
  • Imam Muhammad ibn Hasan al-Mahdi (AJ) — ang Mahdi na hinihintay.[69]

Ang mga teologong Shia ay sumangguni sa Hadith ng Labindalawang Khalifah (al-Khulafa’ al-Ithna ‘Ashar)[70] upang patunayan ang sunud-sunod na Imamah. Mayroon ding napakaraming hadith na tiyak ang pagbanggit sa bawat Imam sa kanilang pangalan.[71] Naniniwala rin ang mga Shia na tulad ni Imam ‘Ali, ang lahat ng susunod na Imam ay ma’sum at ang pinakamahusay na tao sa kanilang panahon — sa kaalaman, pananampalataya, at sa moralidad.[72]

Sanggunian

  1. ↑ Shahrestani, al-Milal wa al-Nihal, 1364 SH, tomo 1, p. 24; Milani, “Panimula,” sa aklat Dalāʾil al-Ṣidq ni Muhammad‑Ḥasan Mufaẓẓar, 1422 AH, p. 26.
  2. ↑ Ṣubhānī, Khudā wa Imāmat, 1362 SH, p. 9; Tāherzādeh, Mabānī-yi Nazari-yi Nubuwwat wa Imāmat, 1392 SH, p75.
  3. ↑ Milānī, al-Imāmah fī Aḥamm al-Kutub al‑Kalāmiyyah wa ‘Aqīdat al-Shīʿah al‑Imāmiyyah, 1413 AH, p. 22.
  4. ↑  Halimbawa: Tufazzānī, Sharḥ al‑Maqāṣid, 1409 AH, tomo 5, p. 232; Jurjānī, Sharḥ al‑Mawāqif, 1325 AH, tomo 8, p. 344.
  5. ↑ Ṣubhānī, Buḥūth fī al‑Milal wa al-Nihal, Islamic Publishing, tomo 1, pp. 295–296.
  6. ↑ Kāshif al‑Ghaṭaʾ, Asl al‑Shīʿah wa Uṣūluhā, Imam ʿAlī Foundation, p. 221.
  7. ↑ Kāshif al‑Ghaṭaʾ, Asl al‑Shīʿah wa Uṣūluhā, Imam ʿAlī Foundation, p. 212.
  8. ↑  Kāshif al‑Ghaṭaʾ, Asl al‑Shīʿah wa Uṣūluhā, Imam ʿAlī Foundation, p. 212.
  9. ↑ Allāmah Ḥillī, Minhāj al‑Karāmah fī Maʿrifat al‑Imāmah, 1379 SH, p. 27.
  10. ↑ Al‑Kulayni, al‑Kāfī, 1387 SH, tomo 1, pp. 491–492.
  11. ↑ Al‑Kulayni, al‑Kāfī, 1387 SH, tomo 1, pp. 491–492.
  12. ↑ Surah al‑Baqarah, Ayah 124.
  13. ↑ Halimbawa: Tafsīr al‑Ṭabarī, al‑Ṭabarī, 1415 AH, tomo 2, p. 511; Fakhr al‑Rāzī, al‑Tafsīr al‑Kabīr, 1420 AH, tomo 4, p. 43; Ṭabarasī, Majmaʿ al‑Bayān, 1415 AH, tomo 1, p. 377.
  14. ↑ Muṭahharī, Imāmah va Rahbarī, 1390 SH, p. 131.
  15. ↑ Halimbawa: al‑Kulayni, al‑Kāfī, 1387 SH, tomo 1, p. 289 at tomo 15, p. 80.
  16. ↑ Ṭabarasī, Majmaʿ al‑Bayān, 1415 AH, tomo 3, p. 274; Ṭabāṭabāʾī, al‑Mīzān, 1418 AH, tomo 5, p. 174; Muṭahharī, Imāmah va Rahbarī, 1390 SH, pp. 121–125.
  17. ↑ Ṭabarasī, Majmaʿ al‑Bayān, 1415 AH, tomo 3, p. 274; Ṭabāṭabāʾī, al‑Mīzān, 1418 AH, tomo 5, p. 174.
  18. ↑ Ṭabarasī, Majmaʿ al‑Bayān, 1415 AH, tomo 3, p. 382; Allāmah Ḥillī, Minhāj al‑Karāmah fī Maʿrifat al‑Imāmah, 1379 SH, p. 117; Mufaẓẓar, Dalāʾil al‑Ṣidq, 1422 AH, tomo 4, pp. 314–316.
  19. ↑ Halimbawa: al‑Kulayni, al‑Kāfī, 1387 SH, tomo 1, pp. 471–473.
  20. ↑ Halimbawa: Ṭabarasī, Majmaʿ al‑Bayān, 1415 AH, tomo 6, p. 15; Ṭabāṭabāʾī, al‑Mīzān, 1418 AH, tomo 11, pp. 305 & 327–328.
  21. ↑ Ṭabarī, Tafsīr al‑Ṭabarī, 1415 AH, tomo 16, p. 357.
  22. ↑ Muḥaqqiq Lāhījī, Gawhar Murād, 1383 SH, p. 462.
  23. ↑ Halimbawa: Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām, 1406 AH, p. 174; Fāḍil Muqaddād, Sharḥ al‑Bāb al‑Ḥādī ʿAshar, 1427 AH, p. 40; Allāmah Majlisī, Ḥaq al‑Yaqīn, Islamic Publications, tomo 1, p. 36.
  24. ↑  Amīdī, Abkār al‑Afkār fī Uṣūl al‑Dīn, 1423 AH, tomo 5, p. 121.
  25. ↑ Jurjānī, Sharḥ al‑Mawāqif, 1325 AH, tomo 8, p. 345; Tufazzānī, Sharḥ al‑Maqāṣid, 1409 AH, tomo 5, p. 232.
  26. ↑ Dumījī, al‑Imāmah al‑ʿUẓmā ʿinda Ahl al‑Sunna wa al‑Jamāʿah, Dār Ṭayyibah, p. 28.
  27. ↑ Makārim Shīrāzī, Payām‑i Qurʾān, 1386 SH, tomo 9, p. 20.
  28. ↑ Tustarī, Iḥqāq al‑Ḥaqq wa Izḥāq al‑Bāṭil, 1409 AH, tomo 2, p. 300.
  29. ↑ Dumījī, al‑Imāmah al‑ʿUẓmā ʿinda Ahl al‑Sunna wa al‑Jamāʿah, Dār Ṭayyibah, pp. 45–46; Rabānī Gulpāygānī, Dāmdī bar Shiʿa‑shīʿī‑Shenāsī, 1385 SH, p. 217.
  30. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 490; Allāmah Majlisī, Ḥaq al‑Yaqīn, Islamic Publications, tomo 1, p. 36.
  31. ↑ Dumījī, al‑Imāmah al‑ʿUẓmā ʿinda Ahl al‑Sunna wa al‑Jamāʿah, Dār Ṭayyibah, pp. 45–46; Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 490.
  32. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 490; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 175.
  33. ↑ Allameh Hilli Kashf al_murad, 1437 q, p. 490.
  34. ↑ Ṭūsī, Qawāʿid al‑Aqāʾid, 1413 AH, p. 110; Tufazzānī, Sharḥ al‑Maqāṣid, 1409 AH, tomo 5, p. 235; Ṭūsī, Talkhīṣ al‑Muḥaṣṣal, 1405 AH, p. 406; Jurjānī, Sharḥ al‑Mawāqif, 1325 AH, tomo 8, p. 345.
  35. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, p. 490; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 175; Allāmah Majlisī, Ḥaq al‑Yaqīn, Islamic Publications, tomo 1, p. 36.
  36. ↑ Mutahharī, Majmūʿa Āṯār, 1390 SH, tomo 4, p. 311.
  37. ↑ Halimbawa: Ṭūsī, Talkhīṣ al‑Muḥaṣṣal, 1405 AH, p. 426; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 175; Mufaẓẓar, Dalāʾil al‑Ṣidq, 1422 AH, tomo 4, p. 253.
  38. ↑ Rabānī Gulpāygānī, al‑Qawāʿid al‑Kalāmiyyah, 1392 SH / 1435 AH, p. 106; Fakhr al‑Rāzī, al‑Muḥaṣṣal, 1411 AH, pp. 481–482.
  39. ↑ Rabānī Gulpāygānī, al‑Qawāʿid al‑Kalāmiyyah, 1392 SH / 1435 AH, pp. 114–116.
  40. ↑ Ṭūsī, Talkhīṣ al‑Muḥaṣṣal, 1405 AH, p. 426.
  41. ↑ Ṭūsī, Talkhīṣ al‑Muḥaṣṣal, 1405 AH, p. 426; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 175.
  42. ↑ Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 174.
  43. ↑ Shaykh Mufīd, Awāʾil al‑Maqālāt, University of Tehran Press, p. 39; Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 492.
  44. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, pp. 492–494; Shuʿrānī, Sharḥ Tajrīd al‑Iʿtiqād, 1376 SH, pp. 510–511.
  45. ↑ Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 180.
  46. ↑ Shaykh Mufīd, Awāʾil al‑Maqālāt, University of Tehran Press, pp. 39–40; Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 495; Fāḍil Muqaddād, Irshād al‑Ṭālibīn, 1405 AH, p. 336.
  47. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 495; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 180.
  48. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 495; Fāḍil Muqaddād, Irshād al‑Ṭālibīn, 1405 AH, p. 336; Mufaẓẓar, Dalāʾil al‑Ṣidq, 1422 AH, tomo 4, p. 234.
  49. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, pp. 495–496; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 181; Mufaẓẓar, Dalāʾil al‑Ṣidq, 1422 AH, tomo 4, p. 234.
  50. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 496; Shuʿrānī, Sharḥ Fārsī-yi Tajrīd al‑Iʿtiqād, 1376 SH, p. 513.
  51. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 496; Shuʿrānī, Sharḥ Fārsī-yi Tajrīd al‑Iʿtiqād, 1376 SH, p. 513.
  52. ↑ Allāmah Majlisī, Biḥār al‑Anwār, 1403 AH, tomo 23, pp. 68–69; Ḥā’irī, Al‑Imāmah wa Qiyādat al‑Muʿtaḥid, 1416 AH, pp. 64–65.
  53. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 495; Shuʿrānī, Sharḥ Fārsī-yi Tajrīd al‑Iʿtiqād, 1376 SH, p. 513.
  54. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, pp. 495–496; Shuʿrānī, Sharḥ Fārsī-yi Tajrīd al‑Iʿtiqād, 1376 SH, pp. 513–514.
  55. ↑ Halimbawa: Qāḍī ʿAbd al-Jabbār, al‑Mughni, 1962 CE, tomo 1, p. 39; Tufazzānī, Sharḥ al‑ʿAqāʾid al‑Nasa'fīyah, 1407 AH, p. 97; Allāmah Ḥillī, al‑Fayn, 1405 AH, pp. 26–29.
  56. ↑ Halimbawa: Qāḍī ʿAbd al-Jabbār, al‑Mughni, 1962 CE, tomo 1, p. 39; Qāḍī ʿAbd al-Jabbār, Sharḥ al‑Uṣūl al-Khamsah, 1422 AH, p. 509.
  57. ↑ Halimbawa: Tufazzānī, Sharḥ al‑ʿAqāʾid al‑Nasa'fīyah, 1407 AH, p. 97; Bāqlānī, Tamḥīd al‑Awāʾil wa Talkhīṣ al‑Dalāʾil, 1407 AH, pp. 477–478.
  58. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, al‑Fayn, 1405 AH, pp. 26–29.
  59. ↑ Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 178; Muṭahharī, Imāmah va Rahbarī, 1390 SH, pp. 29–32.
  60. ↑  Kāshif al‑Ghaṭaʾ, Kashf al‑Ghaṭaʾ, 1420 AH, tomo 1, p. 64.
  61. ↑ Kāshif al‑Ghaṭaʾ, Kashf al‑Ghaṭaʾ, 1420 AH, tomo 1, p. 64.
  62. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād; Mufaẓẓar, Dalāʾil al‑Ṣidq, 1422 AH, tomo 4, p. 217.
  63. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād; Mufaẓẓar, Dalāʾil al‑Ṣidq, 1422 AH, tomo 4, p. 217.
  64. ↑ Halimbawa: Shaykh Mufīd, Awā’īl al‑Maqālāt, University of Tehran Press, pp. 39–40; Sayyid Murtaḍā, al‑Shāfī fī al‑Imāmah, 1410 AH, tomo 4, p. 311.
  65. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, Nahj al‑Ḥaqq wa Kashf al‑Ṣidq, 1982 CE, pp. 172–175; Fāḍil Muqaddād, Irshād al‑Ṭālibīn, 1405 AH, p. 341.
  66. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, Nahj al‑Ḥaqq wa Kashf al‑Ṣidq, 1982 CE, pp. 172–211.
  67. ↑ Halimbawa: Amini, al‑Ghadīr, 1416 AH, tomo 1, pp. 152–184; tomo 3, pp. 200–201; tomo 7, p. 125; tomo 10, p. 259.
  68. ↑ Halimbawa: Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, pp. 183–186; Fāḍil Muqaddād, Irshād al‑Ṭālibīn, 1405 AH, pp. 352–374.
  69. ↑ Shaykh Ṣadūq, al‑Iʿtiqādāt, 1414 AH, p. 93; Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, p. 397; Ṭabāṭabāʾī, Shiʿah dar Islām, 1379 SH, pp. 198–199.
  70. ↑ Halimbawa: Shaykh Ṣadūq, Kamāl al‑Dīn wa Tamām al‑Niʿmah, 1413 AH, tomo 4, p. 180; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 190.
  71. ↑ Halimbawa: Shaykh Ṣadūq, Kamāl al‑Dīn wa Tamām al‑Niʿmah, 1413 AH, tomo 1, p. 253; Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, p. 539; Bḥrānī, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, 1406 AH, p. 190; Fāḍil Muqaddād, Irshād al‑Ṭālibīn, 1405 AH, p. 375.
  72. ↑ Allāmah Ḥillī, Kashf al‑Murād, 1437 AH, pp. 539–540; Fāḍil Muqaddād, Irshād al‑Ṭālibīn, 1405 AH, pp. 374–375.


Bibliograpiya

  • Amīdī, Saif al‑Dīn, Abkār al‑Afkār fī Uṣūl al‑Dīn, Cairo, Dār al‑Kitāb, 1423 AH.
  • Aminī, ʿAbd al‑Ḥusayn, al‑Ghadīr, Qom, Markaz al‑Ghadīr, 1416 AH.
  • Bāqlānī, Muḥammad ibn Ṭayyib, Tamḥīd al‑Awāʾil wa Talkhīṣ al‑Dalāʾil, Lebanon, Muʾassasat al‑Kutub al‑Thaqāfiyyah, unang edisyon, 1407 AH.
  • Baḥrānī, Ibn Maytham, al‑Qawāʿid al‑Murām fī ʿIlm al‑Kalām, Qom, Maktabat Āyatullāh al‑Marʿashī al‑Najafī, pangalawang edisyon, 1406 AH.
  • Tustarī, Qāḍī Nūrullāh, Iḥqāq al‑Ḥaqq wa Izḥāq al‑Bāṭil, Qom, Maktabat Āyatullāh al‑Marʿashī al‑Najafī, 1409 AH.
  • Tufazzānī, Saʿd al‑Dīn, Sharḥ al‑ʿAqāʾid al‑Nasaʾifīyah, Cairo, Maktabat al‑Kuliyāt al‑Azhariyyah, 1407 AH.
  • Tufazzānī, Saʿd al‑Dīn, Sharḥ al‑Maqāṣid, Qom, al‑Sharīf al‑Raḍī, 1409 AH.
  • Jurjānī, Mir Sayyid Sharīf, Sharḥ al‑Mawāqif, Qom, al‑Sharīf al‑Raḍī, 1325 AH.
  • Ḥā’irī, Sayyid Kāẓim, al‑Imāmah wa Qiyādat al‑Muʿtaḥid, Qom, Maktab Ayatullāh Sayyid Kāẓim Ḥā’irī, 1416 AH.
  • Dumījī, ʿAbdullāh, al‑Imāmah al‑ʿUẓmā ʿinda Ahl al‑Sunna wa al‑Jamāʿah, Riyadh, Dār Ṭayyibah, walang petsa.
  • Rabānī Gulpāygānī, ʿAlī, al‑Qawāʿid al‑Kalāmiyyah, Qom, Muʾassasat Imām Ṣādiq, ika‑apat na edisyon, 1392 SH / 1435 AH.
  • Rabānī Gulpāygānī, ʿAlī, Dāmdī bar Shiʿa‑Shināsī, Qom, Markaz Jahānī ʻUlūm Islāmīyah, 1385 SH.
  • Ṣubhānī, Jaʿfar, Khudā wa Imāmah, Qom, Daftar-i Tablīghāt Islāmī, 1362 SH.
  • Sayyid Murtadā, al‑Shāfī fī al‑Imāmah, na-redak sa: ʿAbd al‑Zahrā Ḥusaynī Khaṭīb, Tehran, Muʾassasat Imām Ṣādiq, 1410 AH.
  • Shuʿrānī, Abū al‑Ḥasan, Sharḥ Tajrīd al‑Iʿtiqād, Tehran, Islāmīyah Bookstore, ikawalong edisyon, 1376 SH.
  • Shahrestānī, Muḥammad ibn ʿAbd al‑Karīm, al‑Milal wa al‑Nihal, Qom, al‑Sharīf al‑Raḍī, ikatlong edisyon, 1364 SH.
  • Shaykh Ṣadūq, Muḥammad ibn ʿAlī, al‑Iʿtiqādāt, Qom, Kongreso ng Shaykh Mufīd, 1414 AH.
  • Shaykh Mufīd, Muḥammad ibn Muḥammad, al‑Ifṣāḥ fī al‑Imāmah, Qom, Kongreso ng Shaykh Mufīd, unang edisyon, 1413 AH.
  • Shaykh Mufīd, Muḥammad ibn Muḥammad, Awāʾil al‑Maqālāt, na-edit ni: Maḥdī Muḥaqqiq, Tehran, University of Tehran Press, walang petsa.
  • Ṣadūq, Muḥammad ibn ʿAlī, Kamāl al‑Dīn wa Tamām al‑Niʿmah, na-edit ni ʿAlī Akbar Ghaffārī, Tehran, Islāmīyah Publications, 1395 AH.
  • Tāherzādah, Asghar, Mabānī‑yi Nazari‑yi Nubuwwat wa Imāmah, Isfahan, Lab al‑Mīzān, 1392 SH.
  • Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muhammad Husayn, al‑Mīzān fī Tafsīr al‑Qurʾān, Beirut, Muʾassasat al‑A‘lāmī lil‑Maṭbūʿāt, 1353 SH.
  • Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muhammad Husayn, Shiʿah dar Islām, Qom, Būstān Kitāb Publishing, 1379 SH.
  • Ṭabarasī, Faḍl ibn Ḥasan, Majmaʿ al‑Bayān, Beirut, Muʾassasat al‑A‘lāmī, 1415 AH.
  • Ṭabarī, Muḥammad ibn Jarīr, Tafsīr al‑Ṭabarī, Beirut, Muʾassasat al‑Risālah, 1415 AH.
  • Ṭūsī, Naṣīr al‑Dīn Muḥammad ibn Muḥammad, Talkhīṣ al‑Muḥaṣṣal, Beirut, Dār al‑Aḍwāʾ, ikalawang edisyon, 1405 AH.
  • Allāmah Ḥillī, Hasan ibn Yūsuf, al‑Fayn, Kuwait, Maktaba al‑Fayn, 1405 AH.
  • Allāmah Ḥillī, Hasan ibn Yūsuf, Kashf al‑Murād, Qom, Muʾassasat al‑Nashr al‑Islāmī, ika‑labing‑anim na edisyon, 1437 AH.
  • Allāmah Ḥillī, Hasan ibn Yūsuf, Minhāj al‑Karāmah fīMaʿrifat al‑Imāmah, edited ni ʿAbd al‑Raḥīm Mubārak, Mashhad, Markaz-i Pazhūhish va Mut̤ālaʿāt‑i ʿĀshūrā, 1379 SH.
  • Allāmah Ḥillī, Hasan ibn Yūsuf, Nahj al‑Ḥaqq wa Kashf al‑Ṣidq, Beirut, Dār al‑Kitāb al‑Lubnānī, unang edisyon, 1982 CE.
  • Allāmah Majlisī, Muḥammad Bāqir, Biḥār al‑Anwār, Beirut, Dār Iḥyāʾ al‑Turāth al‑ʿArabī, 1403 AH.
  • Allāmah Majlisī, Muḥammad Bāqir, Ḥaq al‑Yaqīn, Tehran, Islāmīyah Publications, walang petsa.
  • Fāḍil Muqaddād, Muqaddād ibn ʿAbdullāh, Irshād al‑Ṭālibīn ilā Nahj al‑Mustarshidīn, Qom, Maktabat Ayatullāh Marʿashī al‑Najafī, 1405 AH.
  • Fāḍil Muqaddād, Sharḥ al‑Bāb al‑Ḥādī ʿAshar, Qom, Muʾassasat al‑Nashr al‑Islāmī, 1427 AH.
  • Fakhr al‑Rāzī, Muḥammad ibn ʿUmar, al‑Tafsīr al‑Kabīr, Beirut, Dār Iḥyāʾ al‑Turāth al‑ʿArabī, 1420 AH.
  • Fakhr al‑Rāzī, Muḥammad ibn ʿUmar, al‑Muḥaṣṣal, Oman, Dār al‑Rāzī, 1411 AH.
  • Fayyāḍ Lāhījī, Gawhar Murād, Tehran, Nashr‑e Sāyah, 1383 SH.
  • Qāḍī ʿAbd al‑Jabbār, al‑Mughni fī Abwāb al‑Tawḥīd wa al‑ʿAdl, al‑Imāmah, Cairo, al‑Dār al‑Miṣriyya, 1962 CE.
  • Qāḍī ʿAbd al‑Jabbār, Sharḥ al‑Uṣūl al‑Khamsah, edited by Aḥmad ibn Ḥusayn Abū‑Hāshim, Beirut, Dār Iḥyāʾ al‑Turāth al‑ʿArabī, unang edisyon, 1422 AH.
  • Kāshif al‑Ghaṭāʾ, Shaykh Jaʿfar, Kashf al‑Ghaṭāʾ ʿan Mubhamāt al‑Sharīʿah al‑Gharāʾ, Qom, Daftar Tablīghāt Islāmī‑yi Howzah ‘Ilmiyya Qom, 1420 AH.
  • Kāshif al‑Ghaṭāʾ, Muhammad Ḥusayn, Asl al‑Shīʿah wa Uṣūluhā, Qom, Muʾassasat Imām ʿAlī, walang petsa.
  • Al‑Kulayni, Muḥammad ibn Yaʿqūb, al‑Kāfī, Qom, Dār al‑Ḥadīth, 1387 SH.
  • Muṭahharī, Murtadā, Imāmah va Rahbarī, Qom, Ṣadrā Publishing, 1390 SH.
  • Muṭahharī, Murtadā, Majmūʿa Āthār, Qom, Ṣadrā Publishing, 1390 SH.
  • Mufaẓẓar, Muḥammad Ḥasan, Dalāʾil al‑Ṣidq li Nahj al‑Ḥaqq, Qom, Muʾassasat Āl al‑Bayt (ʿa), unang edisyon, 1422 AH.
  • Makārim Shīrāzī, Nāṣir, Payām‑i Qurʾān, Tehran, Dār al‑Kutub al‑Islāmīyah, ika‑syam edisyon, 1386 SH.
  • Milānī, Sayyid ʿAlī, “Panimula,” sa Dalāʾil al‑Ṣidq li Nahj al‑Ḥaqq, ni Muḥammad Ḥasan Mufaẓẓar, Qom, Muʾassasat Āl al‑Bayt, unang edisyon, 1422 AH.
  • Milānī, Sayyid ʿAlī, al‑Imāmah fī Aḥamm al‑Kutub al‑Kalāmiyyah wa ʿAqīdat al‑Shīʿah al‑Imāmiyyah, Qom, al‑Sharīf al‑Raḍī, 1413 AH.
  • Milānī, Sayyid ʿAlī, Sharḥ Minhāj al‑Karāmah fī Maʿrifat al‑Imāmah, Tehran, Markaz Pazhūhish-e Mīrāṯ Maktūb, 1428 AH.
  • Naṣīr al‑Dīn Ṭūsī, Muḥammad ibn Muḥammad, Talkhīṣ al‑Muḥaṣṣal, Beirut, Dār al‑Aḍwāʾ, ikalawang edisyon, 1405 AH.
  • Naṣīr al‑Dīn Ṭūsī, Muḥammad ibn Muḥammad, Qawāʿid al‑Aqāʾid, edited by ʿAlī‑Ḥasan Khāzim, Dār al‑Gharbah, Beirut, 1413 AH.
Kinuha sa "https://tl.wikishia.net/w/index.php?title=Imamato&oldid=1932"